Memikirkan Kembali Burqa di Era Obsesif

Katakanlah 'Islam' dan salah satu hal pertama yang akan muncul dalam pikiran adalah burqa. Konotasi burqa biasanya tidak positif; Di dalam pikiran barat, ini menjadi identik dengan kelompok-kelompok ekstremis seperti Taliban; sebuah simbol penghinaan abadi agama untuk semua yang feminin. Kekhawatiran muncul mengenai apakah asosiasi semacam ini sedikit lebih dari sekedar tanda prasangka budaya kita sendiri; kita sering cenderung melihat perbedaan budaya seperti yang mengancam.

Apa yang penting dalam kasus burqa, bagaimanapun, adalah bahwa reaksi negatif tidak hanya berasal dari pakar berlengan tapi juga beragam intelektual, banyak di antaranya yang mendukung pluralisme budaya. Tuduhan prasangka etnis terhadap lawan burqa juga tampak tidak dipahami saat kita mempertimbangkan betapa sedikit perhatian para kritikus ini mengarahkan pada ekspor budaya lainnya. Gimbal atau bindis telah banyak diadopsi oleh banyak orang barat dan tidak hanya meski justru karena rasa etnik mereka. Pengakuan asal-usul agama gimbal dan bindi juga harus menunjukkan bahwa kita di barat, sekuler seperti kebanyakan kita, tidak cenderung menghindari artefak religius.

Mayoritas orang barat, entah secara politik kiri, kanan, atau tengah, tetap sangat skeptis terhadap penerapan jilbab (kesopanan pakaian) di komunitas Islam di Inggris, dan sekitarnya. Untuk melangkah lebih jauh dan benar-benar membayangkan gadis-gadis non-Muslim bergegas ke mal sibuk untuk mengambil burqa atau niqab terbaru sepertinya jilbab murah memerlukan cukup banyak lompatan imajinatif.

Bahkan kaum muda yang tetap tidak patuh terhadap berbagai masalah moral tampaknya beralih ke sesuatu yang salah dengan burqa. Dengan benar-benar melampaui bentuk perempuan, burqa mengundang kecurigaan segera, menjadi ekspresi nyata dari penolakan akhir dan absolut perempuan dari kehidupan publik. Karena kehormatan yang agak meragukan ini, burqa (tidak seperti tato henna, rambut gimbal, atau bahkan St Christopher) memiliki sedikit kesempatan untuk menangkap bagian modern dan sekuler di dunia.

Berani seperti yang mungkin dikatakan, ini mungkin lebih memalukan daripada yang kita duga, dan seseorang tidak perlu menjadi orang yang beriman Islam untuk berpikir begitu. Ada alasan yang tersedia bagi orang-orang yang memiliki kecenderungan sekuler yang memuji gaya berpakaian yang lebih sederhana yang diadopsi oleh wanita di seberang Diaspora Muslim. Sementara alasan ini akan dipaparkan dalam makalah ini, jangan berharap menemukan argumen  yang mendukung persyaratan kerendahan hati, jangan berharap menemukan argumen knock down sama sekali. Sebagai gantinya, pertimbangan kesopanan pakaian yang akan datang hanya sedikit memberikan penilaian ulang jilbab satin terhadap sikap saat ini terhadap pakaian, mengingat beberapa keuntungan yang tampak berlebihan yang menyertai pendekatan berpakaian yang lebih seksual.

Sifat berorientasi seks dan penampilan yang terobsesi dengan budaya barat modern memberikan latar belakang dimana penilaian ulang burqa kita dapat dimulai. Memalingkan mata kita pada pergeseran budaya yang membawa dampak pada masyarakat kita sendiri lebih dari lima puluh tahun yang lalu, kita mulai mengungkap banyak alasan mengapa burqa dapat dilihat, karena beberapa apologis Muslim wanitanya mengklaimnya, karena membebaskan dalam jarak jauh. cara.

Pada tahun 1940-an, tukik pertama sikap pasar bebas terhadap seks lahir. Kegilaan layar perak Rita Hayworth membuat wanita lapar seks kelaparan dalam kondisi yang paling tidak kondusif bagi protokol militer yang baik. Elvis, pada gilirannya, menunjukkan bahwa wanita tidak kebal terhadap bentuk penyembahan seksual mereka sendiri. Pertumbuhan teknologi media eksponensial, ditambah dengan kekuatan pasar yang tak tertahankan, dengan fokus pada kemarahan baru pada seks menjual mentalitas, berarti kaum konservatif yang berpegang pada gagasan tentang ruang publik bebas seks tidak pernah mendapat kesempatan.